Le concept de l’Université du bien commun a été développé initialement par Riccardo Petrella, qui défend la nécessité de reconnaître le bien commun et les biens communs, depuis la rédaction de son ouvrage Le Bien commun, éloge de la solidarité, en 1996. (1) L’université du bien commun revendique l’utopie comme postulat et un changement de société comme objectif.

À propos de l’utopie, le philosophe Edouard Glissant disait : « Je vous mets au défi de citer aucun changement majeur dans l’histoire de l’humanité qui n’ait à sa source une utopie ». Entendez donc par utopie : vision du devenir, créativité, ambition collective, pragmatisme, pugnacité, audace, et vous aurez ainsi une compréhension plus claire d’un terme trop souvent perçu comme une rêverie oiseuse ; alors que, en philosophie politique l’utopie est fondatrice car elle se réfère au monde réel où agir pour le transformer. En politique, l’utopie engage en effet à une vision à long terme de la résolution des problèmes du monde.

Nous nous accordons tous sur l’existence des biens privés ou publics : celle des biens communs est tout autant indispensable à l’humanité. Une position de plus en plus confirmée et partagée dans le monde, puisque le 29 août 2016, lors du Congrès géologique international, les scientifiques réunis au Cap (Afrique du Sud) déclarent que le passage à l’anthropocène, l’« ère de l’homme », c’est-à-dire la sur-influence de l’activité humaine sur l’évolution de la biosphère, et la crise environnementale ainsi générée, ne pourra être surmontée sans l’avènement de nouvelles politiques qui reconnaissent que tout individu ou collectifs doivent pouvoir accéder aux biens communs et en disposer librement.

Un principe fondateur de l’Université du bien commun est de considérer la connaissance comme un bien commun et public. Personne ne peut en revendiquer la propriété à titre privé. Elle n’est pas une marchandise dont on fait commerce, que l’on formate ou que l’on confisque pour en spolier autrui ou exercer un pouvoir sur lui. La connaissance et l’éducation ne sauraient faire non plus l’objet de rivalités, ni être soumises à la compétitivité et à l’exclusion par l’économique. Le droit de propriété intellectuelle et les brevets sur le vivant ont été notamment les derniers avatars de la concrétisation de ce phénomène, ces quarante dernières années.

Les modèles de développement de nos sociétés, à l’aune de la globalisation, ont engendré des avancées comme des reculs, en termes de culture, d’altruisme, d’éducation, d’information et de créativité. Pour que les femmes et les hommes retrouvent une identité empreinte d’humanité, dans le respect de l’autre et du vivant, et qu’ils ne subissent pas une déshumanisation insidieuse ou une forme de déculturation par le fait même d’être coupés des biens communs, il nous apparaît essentiel d’encourager toute initiative visant à habiliter la liberté de la connaissance.

Apparaît dès lors la nécessité de changer d’imaginaire, de passer d’une économie de la prédation et de l’auto-prédation à une économie de la relation entre les ressources, les biens et le vivant.